Mengapa Kejahatan Gizi Ini Tak Disadari Sebagai Kejahatan Walaupun Data Dan Pengetahuan Akibatnya Sudah Diketahui?

Oleh: Prof. Ir. H. Agus Pakpahan, M.S., Ph.D.___Pengembang Teori Koperasi Kuantum

Serial Tropikanisasi-Kooperatisasi,Edisi 1 Oktober 2026

“In food, the best medicine.”— Hippocrates (460–370 SM), On Ancient Medicine
“Let food be thy medicine and medicine be thy food.” — Attributed to Hippocrates (esensi pemikiran Hippocrates, bukan kutipan verbatim)
“The greatest obstacle to discovery is not ignorance—it is the illusion of knowledge.”— Daniel J. Boorstin, The Washington Post, 1984

Data kehilangan nutrisi akibat penyosohan beras telah tersedia dalam literatur ilmu pangan selama puluhan tahun. 80–95% vitamin, 60–85% mineral, 75–85% serat, dan 90–100% senyawa bioaktif hilang ketika gabah disosoh menjadi beras putih mengkilat (FAO, 2020; WHO, 2023). Namun, pengetahuan ini tidak menghasilkan konsekuensi etis, politis, maupun hukum. Artikel ini menelusuri mengapa kejahatan gizi tetap tidak disadari sebagai kejahatan dengan menggunakan lensa agnotologi—studi tentang bagaimana ketidaktahuan diproduksi secara sengaja—dan konsep ignorance production dari Robert Proctor. Dengan memperluas analisis Kimura (2013) tentang “hidden hunger” sebagai teknik depolitisasi, artikel ini menunjukkan bahwa kejahatan gizi bukanlah hasil kelalaian, melainkan produksi ketidaktahuan yang terstruktur melalui empat mekanisme: strategic ploy (penyembunyian aktif), lost realm (penghapusan dari cakrawala kognitif), virtuous ignorance (ketidaktahuan yang dianggap bajik), dan institutional agnotology (ketidaktahuan yang diproduksi oleh birokrasi). Koperasi Kuantum menawarkan kerangka untuk membongkar agnotologi dan meregenerasi pengetahuan pangan yang telah dibungkam—kembali kepada kearifan Hippocrates bahwa makanan adalah obat kita.

Kata kunci: agnotologi, produksi ketidaktahuan, kejahatan gizi, hidden hunger, nutritionism, Hippocrates, makanan sebagai obat, Koperasi Kuantum, Tropikanisasi-Kooperatisasi

I. Pembuka: Paradoks Pengetahuan dan Kelumpuhan Etis

Ada sebuah paradoks yang menghantui sistem pangan global: kita tahu, tetapi kita tidak bertindak.

Kita tahu bahwa penyosohan beras menghilangkan 80–95% vitamin. Kita tahu bahwa fortifikasi hanya mengembalikan 5 nutrisi dari puluhan yang hilang. Kita tahu bahwa beras putih rendah serat berkorelasi dengan diabetes tipe 2, penyakit jantung, dan sindrom metabolik. Kita tahu bahwa beras utuh—yang kaya nutrisi—dijual lebih murah daripada beras putih yang telah dikosongkan.

Namun, pengetahuan ini tidak menghasilkan kemarahan. Tidak menghasilkan gerakan sosial. Tidak menghasilkan tuntutan hukum. Tidak menghasilkan perubahan kebijakan yang fundamental.

Mengapa?

Jawaban konvensional menunjuk pada kelalaian (“pemerintah tidak peduli”), ketidaktahuan (“masyarakat tidak tahu”), atau kepentingan ekonomi (“industri memblokir perubahan”). Jawaban-jawaban ini ada benarnya, tetapi tidak lengkap. Mereka mengasumsikan bahwa jika saja kita lebih peduli, lebih tahu, atau lebih kuat, maka kejahatan gizi akan berhenti.

Artikel ini mengajukan jawaban yang lebih radikal: kejahatan gizi tidak disadari sebagai kejahatan bukan karena kita tidak tahu, tetapi karena ketidaktahuan itu sendiri telah diproduksi secara sistematis. Ini bukan ketidaktahuan yang “alami”—ini adalah agnotologi, produksi ketidaktahuan yang disengaja.

Dan di tengah semua ini, kita telah melupakan sebuah kebenaran kuno yang diwariskan oleh Hippocrates—Bapak Kedokteran Barat—lebih dari dua ribu tahun yang lalu. Dalam On Ancient Medicine, Hippocrates mengajarkan bahwa makanan adalah fondasi kesehatan—bahwa pengobatan yang terbaik adalah pencegahan melalui pangan (Hippocrates, c. 400 SM/2005). Meskipun kutipan “Let food be thy medicine and medicine be thy food” yang sering diatribusikan kepadanya tidak ditemukan secara verbatim dalam tulisan-tulisan yang masih ada (Cardenas, 2013), kalimat ini merangkum esensi pemikirannya: bahwa pangan dan kesehatan adalah satu kesatuan yang tak terpisahkan.

Ketika kita membuang nutrisi dari makanan pokok kita, kita bukan hanya kehilangan gizi—kita kehilangan obat yang telah disediakan oleh alam.

II. Agnоtologi: Kerangka untuk Memahami Produksi Ketidaktahuan

2.1 Apa Itu Agnоtologi?

Agnоtologi adalah studi tentang bagaimana ketidaktahuan diproduksi, dipertahankan, dan dimanfaatkan. Istilah ini diperkenalkan oleh Robert N. Proctor, sejarawan sains dari Stanford University, dalam bukunya Cancer Wars (1995) tentang bagaimana industri tembakau Amerika menyembunyikan bukti karsinogenisitas rokok.

Proctor dan Londa Schiebinger kemudian mengembangkan kerangka ini dalam buku Agnotology: The Making and Unmaking of Ignorance (2008). Mereka berargumen bahwa ketidaktahuan bukanlah kekosongan yang menunggu diisi oleh pengetahuan, melainkan sesuatu yang diproduksi secara aktif oleh aktor-aktor yang memiliki kepentingan.

Proctor mengklasifikasikan ketidaktahuan menjadi empat jenis:

▪️︎ Native state (keadaan alami): Ketidaktahuan sebagai titik awal—kita lahir tanpa pengetahuan.

▪️︎ Lost realm (ranah yang hilang): Ketidaktahuan yang terbentuk secara pasif melalui proses sejarah—pengetahuan yang hilang, dilupakan, atau tidak pernah sampai kepada kita.

▪️︎ Strategic ploy (strategi): Ketidaktahuan yang diproduksi secara aktif—penyembunyian, disinformasi, penghalangan penelitian.

▪️︎ Virtuous ignorance (ketidaktahuan yang bajik): Ketidaktahuan yang dianggap sebagai kebajikan—”kita tidak perlu tahu,” “itu bukan urusan kita.”

Catatan penting: Dalam artikel ini, kami memperluas kerangka Proctor dengan menambahkan mekanisme kelima—institutional agnotology—yang diproduksi oleh struktur institusional (birokrasi, standar, prosedur). Mekanisme ini tidak sepenuhnya intentional—ia adalah hasil sampingan dari cara institusi bekerja, yang tetap memproduksi dan mempertahankan ketidaktahuan.

2.2 Mengapa Agnоtologi Penting untuk Memahami Kejahatan Gizi?

Agnоtologi mengubah pertanyaan dari “mengapa orang tidak tahu?” menjadi “siapa yang tidak tahu, mengapa mereka tidak tahu, dan siapa yang diuntungkan oleh ketidaktahuan mereka?”

Pertanyaan ini bersifat politis, bukan hanya epistemologis. Ia menolak asumsi bahwa ketidaktahuan adalah keadaan netral, dan sebaliknya menuntut kita untuk menelusuri produksi ketidaktahuan sebagai praktik kekuasaan.

Dalam konteks kejahatan gizi, agnotologi memungkinkan kita untuk melihat bahwa:

▪️︎ Ketidaktahuan tentang kehilangan nutrisi bukanlah kebetulan—ia diproduksi oleh aktor-aktor yang diuntungkan oleh ketidaktahuan tersebut.

▪️︎ Ketidaktahuan tentang alternatif (beras utuh, beras tumbuk) bukanlah keterbatasan informasi—ia adalah penghapusan sistematis dari cakrawala kognitif.

▪️︎ Ketidaktahuan tentang siapa yang bertanggung jawab bukanlah kompleksitas—ia adalah strategi untuk menghindari akuntabilitas.

Dan yang paling penting: Ketidaktahuan tentang hubungan antara pangan dan kesehatan—sebagaimana dipahami oleh Hippocrates—telah diproduksi oleh sistem yang memisahkan pangan dari obat, pertanian dari kesehatan, produksi dari konsumsi.

III. Hippocrates dan Kebenaran yang Terlupakan

3.1 Siapa Hippocrates?

Hippocrates (460–370 SM) adalah seorang dokter Yunani kuno yang dianggap sebagai Bapak Kedokteran Barat. Ia adalah tokoh pertama yang memisahkan kedokteran dari filsafat dan agama, dan mengembangkan kedokteran sebagai ilmu yang berbasis pada pengamatan dan pengalaman.

Namun, kontribusi Hippocrates yang paling relevan untuk diskusi kita adalah pandangannya tentang hubungan antara pangan dan kesehatan. Dalam berbagai tulisan yang dikaitkan dengannya—terutama On Ancient Medicine dan Aphorisms—Hippocrates mengajarkan bahwa:

▪️︎ Makanan adalah fondasi kesehatan. Penyakit sering kali berasal dari pola makan yang buruk, bukan dari kekuatan supranatural.

▪️︎ Makanan dan obat adalah satu kesatuan. Tidak ada pemisahan fundamental antara apa yang kita makan dan bagaimana kita sembuh.

▪️︎ Pengobatan yang terbaik adalah pencegahan melalui pangan. Dokter yang baik adalah yang mengajarkan pasiennya untuk makan dengan benar, bukan yang meresepkan obat setelah penyakit datang.

3.2 “Let Food Be Thy Medicine” — Sebuah Catatan Kritis

Kalimat yang paling terkenal yang diatribusikan kepada Hippocrates adalah:

“Let food be thy medicine and medicine be thy food.”

Catatan penting: Meskipun kalimat ini sering diatribusikan kepada Hippocrates, ia tidak ditemukan secara verbatim dalam tulisan-tulisan Hippocrates yang masih ada. Sebuah studi yang diterbitkan dalam ScienceDirect (Cardenas, 2013) secara eksplisit menyatakan:

“The phrase ’let food be thy medicine and medicine be thy food‘, a widespread phrase quoted by today’s scientists, is nowhere to be seen. This literary creation is not only a misquotation but it also leads to an essential misconception.”

Studi tersebut menunjukkan bahwa dalam kedokteran Hippocrates, meskipun makanan terkait erat dengan kesehatan, konsep makanan tidak disamakan dengan obat. Hippocrates justru membedakan antara makanan dan obat: makanan adalah materi yang diasimilasi setelah pencernaan, sementara obat adalah produk yang mampu mengubah sifat tubuh.

Implikasi untuk artikel ini: Meskipun kutipan ini bukan dari Hippocrates, ia merangkum esensi pemikirannya tentang hubungan antara pangan dan kesehatan. Dalam artikel ini, kami menggunakan kutipan ini sebagai parafrase dari pemikiran Hippocrates—bukan sebagai kutipan verbatim. Untuk kutipan yang benar-benar dari Hippocrates, kami merujuk pada “In food, the best medicine” dari On Ancient Medicine.

Apa yang dimaksud Hippocrates?

▪️︎ Pertama, makanan yang baik adalah obat yang paling ampuh. Tubuh manusia memiliki kemampuan untuk menyembuhkan diri sendiri jika diberi nutrisi yang tepat. Penyakit sering kali muncul bukan karena kekurangan obat, tetapi karena kekurangan gizi.

▪️︎ Kedua, obat yang paling baik adalah makanan yang utuh. Hippocrates tidak memisahkan nutrisi menjadi komponen-komponen terpisah—ia memahami bahwa keutuhan makanan adalah kunci khasiatnya. Ini adalah kritik langsung terhadap fortifikasi: menambahkan 5 nutrisi sintetis ke beras putih yang telah kehilangan 95% nutrisinya bukanlah “membuat makanan menjadi obat”—itu adalah membuat makanan menjadi tambalan kosmetik.

▪️︎ Ketiga, pencegahan lebih baik daripada pengobatan. Hippocrates mengajarkan bahwa dokter yang baik adalah yang mengajarkan pasiennya untuk hidup sehat, bukan yang meresepkan obat setelah penyakit datang. Dalam konteks kejahatan gizi, ini berarti: lebih baik mencegah kehilangan nutrisi daripada menambalnya kembali dengan fortifikasi.

3.3 Mengapa Kita Melupakan Hippocrates?

Jika Hippocrates benar—dan bukti ilmiah modern mengkonfirmasi kebenarannya—mengapa kita melupakannya?

Jawabannya adalah: karena melupakan Hippocrates menguntungkan mereka yang memiliki kepentingan dalam sistem pangan dan kesehatan yang memisahkan pangan dari obat.

▪️︎ Pertama, industri pangan olahan diuntungkan oleh pemisahan pangan dari kesehatan. Jika makanan adalah obat, maka makanan olahan yang rendah nutrisi adalah obat yang buruk—dan seharusnya dihindari. Dengan memisahkan pangan dari kesehatan, industri dapat menjual makanan olahan sebagai “nyaman” dan “lezat” tanpa memperhatikan dampak kesehatannya.

▪️︎ Kedua, industri farmasi diuntungkan oleh pemisahan pangan dari obat. Jika makanan adalah obat, maka obat-obatan sintetis adalah tambahan yang tidak selalu diperlukan. Dengan memisahkan pangan dari obat, industri farmasi dapat menjual obat sebagai solusi utama untuk penyakit yang sebenarnya dapat dicegah melalui pangan.

▪️︎ Ketiga, sistem kesehatan modern diuntungkan oleh pemisahan pangan dari kesehatan. Sistem kesehatan modern dibangun di atas pengobatan, bukan pencegahan. Dokter dilatih untuk meresepkan obat, bukan meresepkan pangan. Rumah sakit diuntungkan oleh pasien yang sakit, bukan pasien yang sehat.

Inilah agnotologi yang paling fundamental: Pelupaan Hippocrates bukanlah kebetulan—ia adalah produksi ketidaktahuan yang menguntungkan mereka yang memiliki kepentingan dalam sistem yang memisahkan pangan dari kesehatan.

IV. Empat Mekanisme Agnоtologi dalam Kejahatan Gizi

4.1 Mekanisme Pertama: Strategic Ploy—Penyembunyian Aktif

Strategic ploy adalah ketidaktahuan yang diproduksi secara aktif melalui penyembunyian, disinformasi, atau penghalangan penelitian.

Dalam konteks kejahatan gizi, strategic ploy bekerja melalui:

▪️︎ Pertama, framing “hidden hunger” sebagai masalah mikronutrien, bukan masalah penyosohan. Aya Hirata Kimura, dalam Hidden Hunger: Gender and the Politics of Smarter Foods (2013), menunjukkan bahwa konsep “hidden hunger” yang diperkenalkan pada 1990-an mengalihkan perhatian dari penyebab struktural (penyosohan beras) ke gejala individual (defisiensi mikronutrien).

Kimura menulis:

“This hidden hunger was presented as a scientific problem to be solved by ‘experts’ and scientifically engineered smart foods rather than through local knowledge, which was deemed unscientific and, hence, irrelevant.”

Dengan mendefinisikan masalah sebagai “kekurangan mikronutrien” alih-alih “pembuangan nutrisi,” sistem pangan global berhasil menyembunyikan pertanyaan tentang siapa yang bertanggung jawab atas pembuangan tersebut.

▪️︎ Kedua, penghalangan penelitian tentang dampak penyosohan. Penelitian tentang dampak kesehatan dari konsumsi beras putih jangka panjang—terutama di negara-negara dengan konsumsi beras tinggi seperti Indonesia—jauh lebih jarang daripada penelitian tentang fortifikasi. Ini adalah strategic ploy yang bekerja melalui prioritas penelitian yang menguntungkan industri.

▪️︎ Ketiga, promosi aktif beras putih sebagai “premium.” Iklan, standar SNI, dan narasi budaya bekerja bersama untuk menciptakan standar estetika yang mendefinisikan beras putih sebagai “berkualitas.” Ini adalah strategic ploy yang bekerja melalui penciptaan preferensi yang sistematis.

▪️︎ Keempat, pelupaan Hippocrates. Sistem pangan dan kesehatan modern tidak mengajarkan bahwa makanan adalah obat. Mereka mengajarkan bahwa obat adalah obat dan makanan adalah makanan—dua domain yang terpisah. Ini adalah strategic ploy yang paling fundamental: dengan memisahkan pangan dari kesehatan, sistem ini menyembunyikan fakta bahwa kerusakan gizi adalah kerusakan kesehatan.

4.2 Mekanisme Kedua: Lost Realm—Penghapusan dari Cakrawala Kognitif

Lost realm adalah ketidaktahuan yang terbentuk secara pasif melalui proses sejarah—pengetahuan yang hilang, dilupakan, atau tidak pernah sampai kepada kita.

Dalam konteks kejahatan gizi, lost realm bekerja melalui:

▪️︎ Pertama, kolonialisme epistemologis. Beras putih adalah warisan kolonial. Di Filipina, Bataan Rice Enrichment Project (1946) dilakukan oleh kimiawan kolonial Amerika Robert R. Williams, yang—menurut Ventura (2019)—”secara sengaja mengekspos setengah penduduk Bataan yang kekurangan pangan terhadap beriberi” untuk membuktikan kemanjuran fortifikasi tiamin sintetis. Proyek ini mereplikasi “laboratorium penjara” yang digunakan oleh peneliti Euro-Amerika untuk menginduksi beriberi pada subjek yang tidak mau. Nasionalis Filipina menolak fortifikasi beras wajib karena mereka memahami penyakit defisiensi sebagai gejala kolonialisme (Ventura, 2019).

▪️︎ Kedua, penghapusan pengetahuan pangan tradisional. Kearifan tentang beras tumbuk, beras merah, beras hitam—tentang cara mengolah pangan yang mempertahankan nutrisi—telah dipinggirkan oleh narasi modernisasi. Generasi muda tidak lagi tahu bahwa beras tumbuk mengenyangkan lebih lama, bahwa beras merah memiliki rasa yang lebih kaya, bahwa nenek mereka hidup sehat tanpa fortifikasi.

▪️︎ Ketiga, hilangnya memori tentang alternatif. Dalam Koperasi Kuantum, kita menyebut ini sebagai Omega yang terancam—kemampuan sistem untuk meregenerasi pengetahuan yang telah dibungkam. Ketika pengetahuan tentang alternatif hilang, orang tidak lagi mampu membayangkan bahwa ada cara lain. Mereka “memilih” beras putih bukan karena dipaksa, tetapi karena pilihan lain telah dibuat tidak terbayangkan.

▪️︎ Keempat, pelupaan kearifan Hippocrates tentang pangan sebagai obat. Pengetahuan bahwa makanan adalah obat—yang telah diketahui sejak Hippocrates—telah hilang dari cakrawala kognitif kita. Kita tidak lagi tahu bahwa nenek moyang kita mengobati penyakit dengan pangan, bukan dengan pil. Kita tidak lagi tahu bahwa dapur adalah apotek pertama—dan pasar adalah rumah sakit pertama.

4.3 Mekanisme Ketiga: Virtuous Ignorance—Ketidaktahuan yang Dianggap Bajik

Virtuous ignorance adalah ketidaktahuan yang dianggap sebagai kebajikan—”kita tidak perlu tahu,” “itu bukan urusan kita.”

Dalam konteks kejahatan gizi, virtuous ignorance bekerja melalui:

▪️︎ Pertama, pembingkaian kejahatan gizi sebagai “masalah teknis,” bukan masalah etis. Fortifikasi dipresentasikan sebagai solusi teknis untuk masalah teknis (defisiensi mikronutrien). Dengan membingkainya sebagai masalah teknis, pertanyaan etis—”apakah adil membuang nutrisi dari makanan pokok?”—tidak muncul. Kita tidak perlu tahu tentang etika karena ini “hanya” masalah teknis.

▪️︎ Kedua, pembingkaian kejahatan gizi sebagai “masalah negara lain” atau “masalah orang miskin.” Di Indonesia, konsumsi beras putih dianggap “normal”—beras tumbuk adalah “makanan orang kampung.” Ini adalah virtuous ignorance yang bekerja melalui distansiasi sosial: kejahatan gizi dianggap sebagai masalah orang lain, bukan kita.

▪️︎ Ketiga, pembingkaian ketidaktahuan sebagai “spesialisasi.” Kita tidak perlu tahu tentang gizi karena kita punya ahli gizi. Kita tidak perlu tahu tentang ilmu pangan karena kita punya ilmuwan pangan. Ini adalah virtuous ignorance yang bekerja melalui pembagian kerja kognitif: dengan mendelegasikan pengetahuan kepada “ahli,” kita membebaskan diri dari tanggung jawab untuk tahu.

▪️︎ Keempat, pelupaan Hippocrates sebagai “kemajuan.” Kita menganggap bahwa kedokteran modern telah melampaui Hippocrates—bahwa obat-obatan sintetis lebih unggul daripada makanan sebagai obat. Ini adalah virtuous ignorance yang paling berbahaya: kita membanggakan ketidaktahuan kita tentang kearifan kuno, dan menganggapnya sebagai kemajuan.

4.4 Mekanisme Keempat: Institutional Agnоtology—Ketidaktahuan yang Diproduksi oleh Birokrasi

Ada bentuk agnotologi yang tidak sepenuhnya intentional, tetapi diproduksi oleh struktur institusional—birokrasi, standar, prosedur. Ini adalah perluasan dari kerangka Proctor yang kami kembangkan dalam artikel ini.

Dalam konteks kejahatan gizi, institutional agnotology bekerja melalui:

▪️︎ Pertama, standar SNI yang mendefinisikan “kualitas” berdasarkan estetika industri. SNI untuk beras mendefinisikan kualitas berdasarkan kadar air, butir patah, derajat sosoh, dan warna putih—bukan berdasarkan kandungan gizi. Dengan mendefinisikan “kualitas” dengan cara ini, standar SNI memproduksi ketidaktahuan tentang gizi: beras yang memenuhi standar adalah “berkualitas,” terlepas dari kandungan gizinya.

▪️︎ Kedua, fragmentasi tanggung jawab institusional. Kementerian Pertanian mengurus produksi, Kementerian Kesehatan mengurus gizi, BPOM mengurus fortifikasi, BSN mengurus standar. Tidak ada satu institusi pun yang bertanggung jawab atas kehilangan nutrisi secara keseluruhan. Ini adalah displacement of responsibility yang diproduksi oleh struktur birokrasi.

▪️︎ Ketiga, siklus kebijakan yang mereproduksi ketidaktahuan. Kebijakan fortifikasi didasarkan pada asumsi bahwa beras putih adalah given—bahwa penyosohan adalah fakta alamiah yang tidak perlu dipertanyakan. Dengan menerima asumsi ini, kebijakan fortifikasi mereproduksi ketidaktahuan tentang penyebab sebenarnya dari defisiensi mikronutrien.

▪️︎ Keempat, pemisahan institusional antara pertanian dan kesehatan. Kementerian Pertanian tidak bertanggung jawab atas kesehatan. Kementerian Kesehatan tidak bertanggung jawab atas pangan. Tidak ada institusi yang bertanggung jawab atas hubungan antara pangan dan kesehatan—hubungan yang telah dipahami oleh Hippocrates lebih dari dua ribu tahun yang lalu.

V. Mengapa Data Tidak Menghasilkan Konsekuensi?

5.1 Dari Data ke Kesadaran: Kesenjangan yang Tak Terjembatani

Data tentang kehilangan nutrisi telah tersedia selama puluhan tahun. Namun, data tidak berbicara sendiri. Data memerlukan kerangka interpretatif untuk menjadi bermakna—dan kerangka yang mendominasi saat ini adalah kerangka yang memproduksi ketidaktahuan.

Kimura (2013) menunjukkan bahwa “nutritionism”—ideologi yang mereduksi pangan menjadi kumpulan nutrisi yang dapat diukur—telah membingkai ulang pertanyaan tentang pangan. Dalam kerangka nutritionism, pertanyaan “mengapa kita membuang nutrisi?” digantikan oleh pertanyaan “nutrisi apa yang perlu ditambahkan?”

Scrinis (2013), dalam Nutritionism: The Science and Politics of Dietary Advice, menunjukkan bahwa nutritionism telah melalui tiga era:

▪️︎ Quantifying nutritionism (abad ke-19): Fokus pada kalori dan vitamin sebagai ukuran kecukupan gizi.

▪️︎ Good and bad nutritionism (1960-an): Pembagian nutrisi menjadi “baik” dan “buruk” (lemak jenuh = buruk).

▪️︎ Functional nutritionism (1990-an–sekarang): Fokus pada nutrisi “fungsional” yang meningkatkan kesehatan.

Dalam era functional nutritionism, makanan olahan dapat dianggap sehat asalkan mengandung nutrisi “fungsional” yang tepat. Beras putih yang diperkaya dengan 5 nutrisi sintetis dapat disebut “sehat”—meskipun 95% nutrisi alaminya telah hilang.

Dan yang paling penting: Nutritionism telah memisahkan pangan dari obat—memisahkan makanan (yang diukur berdasarkan kalori dan nutrisi individual) dari kesehatan (yang diukur berdasarkan biomarker dan penyakit). Ini adalah pengkhianatan terhadap Hippocrates—yang memahami bahwa pangan dan kesehatan adalah satu kesatuan.

5.2 The Perpetratorless Violence: Kekerasan Tanpa Pelaku

Salah satu alasan mengapa kejahatan gizi tidak disadari sebagai kejahatan adalah karena tidak ada pelaku yang dapat diidentifikasi.

Penelitian tentang structural violence—yang diperkenalkan oleh Johan Galtung (1969) dalam “Violence, Peace, and Peace Research”—menunjukkan bahwa “harm does not arise in a single act, but in a sequence of interdependent decisions, omissions, and institutional arrangements.” Dalam sistem seperti ini, “no one need have fully planned this violence. No one need control all of its consequences. Frequently, there is in fact no single original perpetrator.”

Namun, penelitian ini juga menunjukkan bahwa ketiadaan pelaku bukanlah ketiadaan tanggung jawab. Ada figur yang disebut “apparently legitimated inactive witness with decision-making power”—seseorang yang:

▪️︎ Memiliki pengetahuan tentang kerusakan yang terjadi.

▪️︎ Memiliki kekuasaan untuk mengintervensi.

▪️︎ Memilih untuk tidak bertindak.

Dalam konteks kejahatan gizi, figur ini meliputi:

▪️︎ Regulator yang mengetahui data kehilangan nutrisi tetapi tetap mempertahankan standar yang mendefinisikan “kualitas” berdasarkan estetika.

▪️︎ Akademisi yang mengetahui dampak kesehatan beras putih tetapi tetap mempublikasikan penelitian dalam kerangka nutritionism.

▪️︎ Pembuat kebijakan yang mengetahui bahwa fortifikasi hanyalah tambalan tetapi tetap mengalokasikan anggaran untuk fortifikasi alih-alih promosi beras utuh.

▪️︎ Dokter yang mengetahui bahwa pangan adalah obat tetapi tetap meresepkan obat sintetis alih-alih menyarankan perubahan pola makan.

Mereka bukan pelaku dalam pengertian hukum. Mereka tidak membunuh, tidak meracuni, tidak mencuri. Mereka hanya “mengikuti prosedur,” “menjalankan tugas,” “mematuhi standar.”

5.3 The Diffusion of Responsibility: Ketika Semua Bertanggung Jawab, Tidak Ada yang Bertanggung Jawab

Dalam sistem pangan modern, tanggung jawab didesentralisasi dan dikaburkan:

▪️︎ Petani menanam padi.

▪️︎ Penggiling menyosoh.

▪️︎ Pedagang menjual.

▪️︎ Konsumen membeli.

▪️︎ Fortifikator menambahkan.

▪️︎ Regulator mengawasi.

▪️︎ Dokter meresepkan.

Tidak ada satu pun aktor yang merasa bertanggung jawab atas kehilangan nutrisi secara keseluruhan.

Ini adalah diffusion of responsibility—fenomena psikologis di mana individu merasa kurang bertanggung jawab ketika mereka adalah bagian dari kelompok.

Ketika semua orang bertanggung jawab, tidak ada yang bertanggung jawab. Ketika kehilangan nutrisi adalah hasil dari “sistem,” tidak ada individu yang dapat diadili. Kejahatan struktural menjadi tidak terlihat karena tidak ada pelaku yang dapat diidentifikasi.

VI. Koperasi Kuantum sebagai Pembongkar Agnоtologi

6.1 Medan Kesadaran: Membongkar Strategic Ploy

Medan Kesadaran dalam Koperasi Kuantum adalah kemampuan untuk melihat yang tak terlihat—untuk membaca ulang data dengan lensa etis.

Ketika kita menulis bahwa “setiap butir beras yang putih mengkilat adalah hasil dari sebuah keputusan etis,” kita sedang membongkar strategic ploy yang menyembunyikan dimensi etis dari penyosohan. Kita sedang mengembalikan pertanyaan etis ke ruang yang telah dibersihkan dari pertanyaan itu oleh kekuasaan.

Medan Kesadaran bekerja dari pengalaman hidup anggota—dari pengetahuan bahwa beras tumbuk mengenyangkan lebih lama, bahwa beras merah memiliki rasa yang lebih kaya, bahwa nenek mereka hidup sehat tanpa fortifikasi. Medan Kesadaran adalah pengetahuan yang lahir dari tanah, bukan dari laboratorium.

Dan Medan Kesadaran juga mengingatkan kita pada Hippocrates: bahwa makanan adalah obat, bahwa dapur adalah apotek, bahwa pangan yang utuh adalah kesehatan yang utuh.

6.2 Keterjeratan Kuantum: Meregenerasi Lost Realm

Keterjeratan Kuantum—jaringan kepercayaan yang mengikat anggota—memungkinkan regenerasi pengetahuan yang telah hilang.

Ketika satu anggota menyadari kejahatan gizi, kesadaran itu menyebar melalui jaringan kepercayaan. Ini adalah kekuatan epistemik dari koperasi: ia menciptakan ruang kolektif di mana pengalaman individual tentang pangan sehat dapat dibagikan, diperkuat, dan ditransformasikan menjadi pengetahuan kolektif.

Dalam ruang ini, narasi dominan tentang “beras putih premium” dapat dipertanyakan, dan pengetahuan alternatif dapat tumbuh—termasuk pengetahuan kuno Hippocrates tentang pangan sebagai obat.

6.3 Omega: Melawan Virtuous Ignorance

Omega dalam Koperasi Kuantum merujuk pada regenerasi—kemampuan sistem untuk memperbarui diri, untuk meneruskan pengetahuan dan praktik kepada generasi berikutnya.

Dalam konteks kejahatan gizi, Omega berarti mengajarkan kembali kepada generasi muda tentang beras utuh, tentang kearifan pangan Nusantara, tentang apa yang telah hilang.

Dan Omega juga berarti mengajarkan kembali Hippocrates: bahwa makanan adalah obat, bahwa pencegahan lebih baik daripada pengobatan, bahwa keutuhan pangan adalah kunci kesehatan.

Koperasi, dalam kerangka ini, bukan hanya lembaga ekonomi—ia adalah lembaga pendidikan yang meregenerasi pengetahuan yang telah dibungkam.

6.4 Delta: Membongkar Institutional Agnоtology

Delta dalam Koperasi Kuantum merujuk pada kedaulatan—kemampuan untuk menentukan nasib sendiri, untuk tidak bergantung pada kekuatan eksternal.

Dalam konteks kejahatan gizi, Delta berarti kedaulatan epistemik: hak untuk menentukan kerangka pengetahuan yang digunakan untuk menilai pangan. Apakah pangan dinilai berdasarkan estetika industri (putih, mengkilat, seragam)? Atau berdasarkan keutuhan gizi, keberlanjutan, dan keadilan?

Delta membongkar institutional agnotology dengan menolak standar yang memproduksi ketidaktahuan. Koperasi dapat mengembangkan standar alternatif—standar yang menghargai gizi, bukan hanya estetika; standar yang menghargai keutuhan, bukan hanya kemilau.

Dan Delta juga berarti kedaulatan untuk mengingat Hippocrates: hak untuk menolak pemisahan pangan dari kesehatan yang dipaksakan oleh sistem modern, dan kembali kepada kearifan kuno bahwa makanan adalah obat.

VII. Kesimpulan: Menamai Agnоtologi, Mengingat Hippocrates

Data tentang kehilangan nutrisi telah tersedia selama puluhan tahun. Namun, data tidak menghasilkan konsekuensi karena ketidaktahuan tentang kejahatan gizi telah diproduksi secara sistematis.

Empat mekanisme agnotologi bekerja bersama:

▪️︎ Strategic ploy: Penyembunyian aktif melalui framing “hidden hunger” dan promosi beras putih sebagai “premium.”

▪️︎ Lost realm: Penghapusan pengetahuan tentang asal-usul kolonial beras putih dan kearifan pangan tradisional.

▪️︎ Virtuous ignorance: Pembingkaian kejahatan gizi sebagai “masalah teknis” atau “masalah orang lain.”

▪️︎ Institutional agnotology: Produksi ketidaktahuan melalui standar, birokrasi, dan fragmentasi tanggung jawab.

Koperasi Kuantum menawarkan kerangka untuk membongkar agnotologi:

▪️︎ Medan Kesadaran membongkar strategic ploy dengan mengembalikan dimensi etis.

▪️︎ Keterjeratan Kuantum meregenerasi lost realm melalui pengetahuan kolektif.

▪️︎ Omega melawan virtuous ignorance dengan mengajarkan kembali.

▪️︎ Delta membongkar institutional agnotology dengan menolak standar yang memproduksi ketidaktahuan.

Dan di tengah semua ini, kita perlu mengingat kembali Hippocrates:

“In food, the best medicine.”

— Hippocrates, On Ancient Medicine

Hippocrates memahami apa yang telah kita lupakan: bahwa pangan dan kesehatan adalah satu kesatuan. Bahwa makanan yang baik adalah obat yang paling ampuh. Bahwa obat yang paling baik adalah makanan yang utuh.

Ketika kita membuang nutrisi dari makanan pokok kita, kita bukan hanya kehilangan gizi—kita kehilangan obat yang telah disediakan oleh alam. Ketika kita menggantinya dengan fortifikasi sintetis, kita bukan hanya menambal lubang—kita mengkhianati kearifan kuno yang telah terbukti benar selama ribuan tahun.

Langkah pertama untuk menghentikan kejahatan adalah menamainya. Langkah pertama untuk membongkar agnotologi adalah menamainya sebagai agnotologi. Langkah pertama untuk mengingat Hippocrates adalah mengingatnya sebagai Hippocrates.

Selama kehilangan gizi massal disebut “fortifikasi” dan bukan “pembuangan nutrisi,” selama beras putih disebut “premium” dan bukan “cangkang kosong,” selama sistem yang menghilangkan gizi disebut “kemajuan” dan bukan “kekerasan”—selama itu, kejahatan akan terus berlangsung tanpa nama, tanpa pelaku, tanpa tanggung jawab.

Tugas kita—tugas Koperasi Kuantum—adalah memberi nama. Bukan dengan kemarahan, tetapi dengan data, kesadaran, dan cinta pada kehidupan.

Dan tugas kita adalah mengingat kembali—bahwa makanan adalah obat, dan obat adalah makanan.

Dari data ke kesadaran, dari kesadaran ke tindakan.

Dari Kalimantan untuk Indonesia, dari Indonesia untuk dunia.

Cooperative minds are quantum minds.

Makanan adalah obat. Obat adalah makanan.

DAFTAR PUSTAKA

Boorstin, D. J. (1984, January 8). Interview. The Washington Post. [Kutipan: “The greatest obstacle to discovery is not ignorance—it is the illusion of knowledge.”]
Cardenas, D. (2013). Let not thy food be confused with thy medicine: The Hippocratic misquotation. e-SPEN Journal, 8(6), e260–e262. [Mengonfirmasi bahwa kutipan “Let food be thy medicine” tidak ditemukan dalam Corpus Hippocraticum.]
Food and Agriculture Organization (FAO). (2020). Rice in Human Nutrition. Rome: FAO.
Galtung, J. (1969). Violence, Peace, and Peace Research. Journal of Peace Research, 6(3), 167–191. [Memperkenalkan konsep structural violence.]
Hippocrates. (c. 400 SM/2005). On Ancient Medicine. Diterjemahkan oleh Mark J. Schiefsky. Leiden: Brill. [Kutipan: “In food, the best medicine.”]
Hippocrates. (c. 400 SM/1931). Aphorisms. Diterjemahkan oleh W. H. S. Jones. Cambridge: Harvard University Press.
Kimura, A. H. (2013). Hidden Hunger: Gender and the Politics of Smarter Foods. Ithaca: Cornell University Press. [Menganalisis hidden hunger sebagai teknik depolitisasi dan kritik terhadap nutritionism.]
Pakpahan, A. (2026). Koperasi Kuantum: Membangun Peradaban dari Pedalaman. Jatinangor: Universitas Koperasi Indonesia.
Proctor, R. N. (1995). Cancer Wars: How Politics Shapes What We Know and Don’t Know About Cancer. New York: Basic Books. [Memperkenalkan istilah agnotology.]
Proctor, R. N., & Schiebinger, L. (Eds.). (2008). Agnotology: The Making and Unmaking of Ignorance. Stanford: Stanford University Press. [Mengembangkan kerangka agnotology.]
Scrinis, G. (2013). Nutritionism: The Science and Politics of Dietary Advice. New York: Columbia University Press. [Menganalisis tiga era nutritionism.]
Ventura, T. (2019). Prison, Plantation, and Peninsula: Colonial Knowledge and Experimental Technique in the Post-war Bataan Rice Enrichment Project, 1910–1950. History and Technology, 35(3), 281–307. [Menganalisis Bataan Rice Enrichment Project dan Robert R. Williams.]
World Health Organization (WHO). (2023). Guideline: Fortification of Rice with Vitamins and Minerals as a Public Health Strategy. Geneva: WHO.